毎年お盆になると、「ご先祖さまが帰ってくる」という言葉をよく耳にします。
迎え火を焚いて先祖の霊を迎え、盆の間を家族とともに過ごし、送り火によって再びあの世へ送り出す。日本では、こうしたお盆の風景が広く定着しています。
では、そもそも「お盆」とは何なのでしょうか。
その由来を説く経典の一つが『仏説盂蘭盆経』です。
このお経には、お釈迦さまの弟子である目連尊者と、その母の物語が説かれています。
目連は神通力によって、亡くなった母が餓鬼の世界に堕ち、苦しんでいる姿を知ります。
何とか母を救いたいと思った目連は、母に食べ物を与えようとします。ところが、母がそれを口にしようとすると食べ物は火となり、食べることができません。
目連ほどの力を持った者であっても、自分一人の力では母を救うことができなかったのです。
そこで目連は、お釈迦さまに「どうすれば母を救うことができるのでしょうか」と尋ねます。
するとお釈迦さまは、雨安居という修行を終えた多くの僧侶たちに、飲食などを供養することを勧めます。
目連がその教えに従って供養すると、その功徳によって母は苦しみから救われたと説かれています。
この物語が、日本のお盆の由来の一つとなりました。
しかし、日本で現在行われているお盆は、『盂蘭盆経』の物語だけから生まれたものではありません。
日本に古くからあった祖先を敬う習俗などとも重なり合いながら、「お盆には先祖の霊が家に帰ってくる」という考え方が広く定着していったのでしょう。
では、浄土真宗ではどう考えるのでしょうか。
浄土真宗では、お盆になったから亡くなった人がこの世へ帰ってきて、お盆が終わればまたどこかへ帰っていく、とは考えません。
亡き人は、阿弥陀如来の本願によって浄土に生まれ、仏となられた方としていただいていきます。阿弥陀仏の本願とは、すべてのものを救い、仏とならしめたいという願いです。
ですから、お盆だから特別に亡き人を「呼び戻す」必要もなければ、お盆の終わりに「送り返す」必要もありません。
では、浄土真宗にとってお盆とは何なのでしょう。
私は、亡き人を偲ぶことを縁として、自分自身が仏さまの教えを聞く時なのだと思います。
『盂蘭盆経』の物語で興味深いのは、母を助けようとした目連自身の姿です。
目連は、母を救いたいと願いました。
それ自体は、とても自然な親を思う心でしょう。
しかし、自分の力で何とかしてやろうとしても、どうすることもできませんでした。
そこに私たち自身の姿も重なります。
大切な人に苦しんでほしくない。
幸せでいてほしい。
できることなら自分が助けてあげたい。
そう願っても、人間にはどうすることもできないことがあります。
病気になることもあります。
老いていくこともあります。
そして、どれほど大切な人であっても、やがて別れなければなりません。
人間の力だけでは、どうすることもできないものがある。
目連の物語は、そのことを私たちに問いかけているようにも思います。
そしてもう一つ大切なのは、「亡き人を私が救ってあげる」という方向だけでお盆を考えないことです。
むしろ浄土真宗では、
亡き人を縁として、今を生きている私の方が仏法に出遇わせていただく。
そこに大きな意味があります。
お盆になると、亡くなった父や母、祖父母、大切な人たちを思い出します。
「あんなことを言っていたな」
「あの時、もっと話をしておけばよかった」
「今の自分を見たら、何と言うだろう」
亡き人を思うことによって、私たちは自分自身の生き方を振り返ります。
そう考えると、亡き人は「一年に一度、お盆だけ帰ってくる人」ではありません。
亡き人との出遇いは、今も私の中に生き続けています。
お盆とは、先祖の霊を迎えて、また送り出すためだけの行事ではなく、
亡き人を縁として、今ここに生きている私自身が、自分のいのちと向き合い、仏さまの教えに耳を傾ける時間。
浄土真宗では、そのようにお盆をいただいていくことができます。
「亡くなった人が帰ってくるお盆」から、
「亡き人によって、私自身が仏法に呼び返されるお盆」へ。
そんなお盆の過ごし方もあるのではないでしょうか。
